CUECUEYOS

los “chakras” toltecas
FRANK DÍAZ

El descenso de los dioses

En las piedras y los códices de Anáhuac (el México antiguo) aparece con frecuencia un signo en forma de araña, escorpión, hormiga, ciempiés o avispa, cuyo aguijón venenoso simbolizaba el castigo. Los mayas le llamaron Uuk Chuwaj, siete abeja silvestre, y le dedicaron muchas referencias dentro de los libros de Chilam Balam. En náhuatl le apodaban Pipiolteka’, las abejas silvestres, pero su nombre propio era Tsitsimitl, composición de Mitl, flecha, aguijón, punta, y Tsitsi, sobrenombre de la abuela o la fundadora de un linaje.

En el mito creador, Tsitsimitl se entendía como la abuela que flecha o punza, en alusión a las agujas y otros instrumentos para tejer que identificaban a las diosas madres, pues ellas hilaban o tejían simbólicamente el hilo o la tela de la vida, decretando los nacimientos y muertes.

Vemos estos significados en la siguiente imagen, donde la madre Tsitsimitl, en forma de araña, sostenida por un cráneo, despliega una telaraña, imagen de la expansión de la vida. A ambos lados destacan las hebras de la trama y la urdimbre en forma de estambres de mariposa (símbolo de metamorfosis o evolución), sostenidas por las ancianas diosas del parto: a la izquierda Oshomoko, rincón fecundo, la primera madre del mito mesoamericano; a la derecha, su contraparte celeste o divina, Ilama’teuktli, señora anciana, adornada con un pectoral de estrellas que simboliza la conciencia en estado difuso. 

Pero, la interpretación del término Tsitsi como abuela no es literal. En sentido propio, Tsitsi significa perforada, es decir, fecundada o paridora. Deriva de una raíz que forma términos como Tsitsika, encajar, meter, Tsitsitsa, herir, atorar, y Tsitsitl, turquesa con huecos o máculas (de inferior calidad).

Por otro lado, al unirse con Tsitsi, el componente Mitl no sólo alude al aguijón y la punta de la flecha, sino también al hueco o la herida resultante. De modo que, literalmente, Tsitsimitl significa punta que encaja y punto de encaje. Ambos sentidos fueron representados en la siguiente imagen, donde, junto a un conjunto de tres tsitsimitl en forma de abeja, escorpión y hormiga, el pintor añadió los términos mitl y tsitsika a través de sus signos de escritura - la caña de flecha y la garra o aguijón:

El mismo mito quedó recogida en un libro maya que asocia la caída de los astros con el proceso reproductivo:

“Entonces nacieron siete luminarias en el corazón del viento… Y comenzó a establecerse la (primera edad), llamada ‘Átense sus generaciones’… Y llegó la segunda edad, llamada ‘Que se devanen nuestros descendientes’… ‘Que se liberen nuestras generaciones’, se llamó la tercera… En la cuarta echaron a andar, ‘Conózcanse en matrimonio’, se llamó… Y nacieron en la quinta las cuarenta mil luminarias de la noche, y su ángel, llamado ‘Pecaminoso’… ‘Soy divino, aquí se extenderán las generaciones’, dijo al caer en la sexta edad. Y nacieron las luminarias de la séptima, ‘Nosotros los sumidos’ se llamó su ángel… Y sucedió que el llamado ‘Yo los arrojo en la locura’, arrojó a todos los ángeles (del cielo). ‘Seres caídos’ se llamaron al ser dispersados por la reproducción, ‘Hechizos pintados’ se llamaron, ‘(Seres) labrados de cualquier modo.”
(Katunes 1.4-17 y 3.5)

¿Por qué los tsitsimi’ son presentados como demonios? Porque, debido a las características evolutivas de nuestra especie, los impulsos reproductivos se ensañan con el cuerpo de la mujer, haciéndole sufrir y arriesgándola durante la gestación y el parto. De hecho, en la leyenda del nacimiento del profeta - que servía como prototipo del parto humano en general -, su madre muere tras cuatro días de angustia, tal como le ocurrió a Mayawel.

Este simbolismo explica por qué llamaban a las mujeres muertas en el parto Tsitsimi’ y Kolele’, demonios y fantasmas, pues creían que, al ver frustrado su anhelo de criar hijos, sus espíritus descendían en busca de los instrumentos punzantes del tejido para vengarse de sus maridos, y de las demás mujeres y sus hijos:

“Las mujeres (muertas en parto) se vienen sobre la tierra a buscar husos, peines de telar y demás instrumentos femeninos para tejer, y aparecen como tsitsimitl y kolele’tli.”
(Wewetla’tolli, Libro de los Hijos 11.19)

Las casas cósmicas

El descenso de los tsitsimi’ se describe con detalle en las láminas 33 a 46 del Códice Borgia, dedicadas a las fases de la creación de la vida bajo la regencia de los astros. En la lámina 34 vemos un edificio que simboliza al Universo, cuyos múltiples pisos corresponden a los escalones de la pirámide cosmológica. Su techo plano indica que se trata del polo femenino de la energía; por eso, en sus pisos descansan las Siwateteo, diosas, las mujeres muertas en el parto, cuyo trabajo es acompañar al Sol vespertino.

Del techo desciende una cuerda de tres hebras a la que llamaban Shiu’mekatl, cuerda preciosa o cuerda de los ciclos (de Shiwitl, cosa preciosa, ciclo, y Mekatl, cuerda). Esta cuerda era atributo de los médicos y las parteras, pues acostumbraban atar el vientre de las parturientas para forzar la expulsión del niño. También identificaba a Mayawel, según vemos en la siguiente imagen, donde la diosa, adornada con un tocado de hilaza (el hilo de la vida) y un penacho de estrellas (la embriaguez de los sentidos, atributo de la biología), se asoma desde un maguey florido (el vientre de la embarazada) con la cuerda en su mano.

Lo más interesante de esta lámina es que, en lugar de representar a los tsitsimi’ en la forma genérica de arañas, el escriba los identificó con los glifos de escritura que compartían los nahuas y mixtecas. De arriba abajo, sus nombres son: 

Poderes perceptuales

¿Qué funciones tienen los tsitsimi’ en el mito creador? Para entenderlas, observemos la siguiente imagen de Tlasolteotl. Además de sus atributos usuales (la nariguera lunar, el tocado de hilaza y plumón, y el haz de hierba en la mano), la diosa porta instrumentos punzantes relacionados con la penitencia ritual, y tiene el glifo de la muerte en su falda. Remarca su papel de castigadora un tsitsimitl en forma de ciempiés que se proyecta de su boca, como un decreto, hacia la encrucijada del inframundo, advirtiendo que las transgresiones conducen a la muerte y se redimen mediante la penitencia. Lo notable es que el ciempiés fue diseñado como una columna vertebral, lo que indica que los tsitsimi’ reflejan las funciones de ese órgano.

Confirman esta interpretación dos platos mayas cuyo motivo básico es una secuencia vertical de siete puntos, el cuarto y central desarrollado como tsitsimitl, para que se comprenda el sentido del conjunto. Los siete signos se ubican dentro de una columna de nueve vértebras, flanqueada por signos de la muerte y el inframundo.

El vínculo de los tsitsimi’ con la columna vertebral explica por qué, en ocasiones, se alinean en la espalda de Tlasolteotl. Por ejemplo, en la siguiente imagen vemos a la diosa ofrendando incienso y alimento (la vitalidad), rodeada por una corriente con volutas (la fecundidad) que ha sido diseñada como un conjunto de vértebras de dos colores o polaridades que se alternan, donde se engarzan los nombres de los tsitsimi’. Tres de los signos (cuchillo de pedernal, cuerda preciosa y bandera-escudo) son los mismos que acabamos de estudiar, pero los demás son equivalencias: el escorpión ha sido sustituido por otro emblema de mordida: la mandíbula del dragón; el plumón, por al haz de hierba que sostiene la diosa en su mano izquierda, con la misma función de formar nidos; la flor espinada, por otro objeto que punza: el lanzadardos; el cetro, por una caña de flecha; la gema, por un ojo. 

Otro nombre de los tsitsimi’, patente en el mural de Teotihuacan, era Shochime’, flores, porque, a través de ellos, la percepción florece. En las láminas 14 y 16 del Códice Laúd los vemos como siete flores de dos tipos alternos (en un caso, floripondios amarillos y rojos, en el otro, bulbos y flores abiertas), que brotan del árbol del origen que se curva en torno a la espalda y la cabeza del dios de los ciclos. 

Es de destacar que ambas láminas añaden al final de la secuencia de siete flores una cabeza de dragón con tentáculos que, además de remarcar el nombre de la primera flor, simboliza la corriente de energía vital. No parece casual que esos mismos tentáculos aparezcan, proyectados de un disco, en la zona sexual de ciertos personajes en relieves prezapotecos. Estos personajes, conocidos impropiamente como danzantes, protagonizan el mito del sacrificio y caída de los dioses sobre la tierra al principio del mundo, para crear el nuevo Sol - un mito que, obviamente, equivale al de los tsitsimi’.

Resonadores fisiológicos

Dentro del organismo vivo, los tsitsimi’ son complejos funcionales que decantan el caos vibratorio que nos llega a cada momento, para producir impresiones coherentes y enfocarlas a la supervivencia y otros objetivos. Se comprende por qué los anahuacas les llamaron puntos de encaje y los compararon con heridas: porque, al igual que las armas con filo, ellos conectan lo externo con lo interno. Como su función es transformar la oscuridad de la inconsciencia en la luz de los sentidos y la mente, una fuente les apoda Kuekueyo’, luminosos:

“Con nuestros cuecueyos alumbramos a todas partes. En el sitio donde están nuestras luminarias, allí tenemos luz.”
(Códice Matritense)

En el lenguaje cotidiano, el término náhuatl Kuekueyotl se entendía como brazalete, pero su sentido etimológico revela por qué lo aplicaron a los tsitsimi’: Kuekueyotl es el atributivo de Kuekueshtli, cuerda ensartada con perlas o piedras preciosas - una descripción de la estructura de los tsitsimi’, tal como quedaron dibujados en la casa cósmica.

La interpretación de los cuecueyos como resonadores fisiológicos arroja luz sobre un aspecto poco estudiado del arte mesoamericano: la presencia de agujeros en ciertas partes de los cuerpos de las estatuas y figurillas, donde, en su momento, hubo piedras semipreciosas.

Comprender la función global de los cuecueyos permite deducir sus funciones específicas, codificadas en sus nombres. En este sentido, es de gran ayuda la relación que establecen las fuentes entre algunos cuecueyos y algunos órganos del cuerpo. Analicemos cada caso:

1. El primer centro es llamado Escorpión, Dragón y Serpiente. Las fuentes asocian estos tres animales con el impulso sexual. Por ejemplo, el mito cuenta que, tras cometer incesto, el sacerdote de la Serpiente Emplumada fue transformado en escorpión y apodado Yappan, oscurecido, como afirma la siguiente imprecación de un conjuro náhuatl:

“¿No te avergüenza haber pecado, sacerdote oscurecido? Todo el tiempo que vivas sobre la tierra, nada bueno harás. Los macehuales te apodarán ‘escorpión’, pues ese nombre te impongo.”
(Conjuro 28.18)

Este centro faculta a los seres vivos para sentir y canalizar impulsos sexuales. Una fuente lo ubica con claridad:

“Serpiente (rige) en el miembro viril del hombre.”
(Códice Vaticano 3738)

2. El hecho de que el segundo centro se llame Plumón y Hierba, indica que lo asociaban con la construcción del nido, la crianza de hijos y el despliegue de las generaciones. Plumón es el centro que procesa los instintos gregarios y filiales. El hecho de que la diosa madre sostenga el mazo de hierba a la altura de su vientre, o, mejor aún, sobre su útero, muestra su ubicación fisiológica, confirmada en la siguiente cita:

“Malinalli (hierba, rige) sobre los intestinos.”
(Códice Vaticano 3738)

3. El tercer centro, Bandera, suele aparecer acompañado de un escudo. Ambos instrumentos de guerra sugieren que este centro procesa la voluntad y los impulsos de superación y liderazgo. Puesto que el centro anterior se ubica en el vientre, y el siguiente en el corazón, deduzco que Bandera resuena en el ombligo. De hecho, una fuente ubica allí un cuecueyo:

“El cuecueyo del disco umbilical está debajo del ombligo… Bajo el pozo del ombligo se encuentra el disco umbilical, que es como una espiral, un círculo.” (Códice Matritense)

Las ubicación de este centro explica por qué, la captura de un enemigo se decía en náhuatl con el extraño verbo Shiktia, ombliguear.

4. El cuarto centro es Shochitl, flor, o Wishochitl, flor espinada. El sentido emocional de la flor se describe hasta la saciedad en los cantos nahuas; veamos un ejemplo:

“Como una flor se abre mi corazón, flores esparzo, trenzadas en mi canto.” (Canto de primavera)

Deduzco que este centro procesa los sentimientos de amor y altruismo, y la sensibilidad estética y moral. Su ubicación fisiológica es explícita:

“Rosa (rige) en las tetillas...”
(Códice Vaticano 3738)

5. El atributo del quinto centro, Topilli, cetro, identificaba a los dirigentes y jueces, lo que sugiere la capacidad de juzgar y tomar decisiones. La asociación fisiológica de este centro se deduce de la costumbre de portar los cetros a la altura de la garganta. Por ello, Topilli también se representaba como una caña, símbolo del conducto del aliento.

6. El sexto centro recibía los nombres de Gema y Ojo, lo que anuncia su ubicación fisiológica. El tercer ojo u ojo frontal aparece con frecuencia en el arte mesoamericano, simbolizando a la persona muerta o dormida, al chamán en trance, y a los tres planos superiores de la escala cósmica. Deduzco que representaba la visión espiritual.

7. Las fuentes representan al séptimo centro de tres modos: como un cuchillo de pedernal clavado en la coronilla, como la fontanela (el corte del cuchillo), o como una planta que nace de la fontanela. El significado del cuchillo y de su corte es obvio: por su capacidad de conectar lo de fuera con lo de dentro, representa la percepción in abstracto. Transformado en planta, añade los sentidos del término teológico Shoshou’ki, reverdecer, renacer. 

Programa evolutivo

Aclaremos algo: el conocimiento de los centros perceptuales no es exclusivo de los mesoamericanos, aparece en varias culturas antiguas, en forma explícita o a través de alegorías esotéricas. La Biblia les llama “las siete llamas de la presencia” (es decir, de la conciencia), “los siete espíritus atentos” y “las siete iglesias”. Como vinculan el alma con la materia, Jesús les llamó “los siete demonios de la casa”. En la imaginería cristiana, el séptimo cuecueyo es una llama de fuego en la coronilla del iniciado - un símbolo presente también en Asia y América. Por influencia cabalista, los europeos medievales relacionaron los centros con los grandes órganos internos, los elementos alquímicos y las casas zodiacales. Los hindúes les prestaron mucha atención, les llamaron Chakras, ruedas, y los representaron como flores, al igual que los mesoamericanos.